Часть первая

Процесс христианизации в Юго-Восточной Азии начался еще в колониальный период с одновременной европеизацией религиозного пространства с целью добиться лояльности населения колоний по отношению к властям. Соответственно британские и голландские колониальные власти поддерживали христианские миссии, действовавшие под лозунгом «духовного и материального прогресса», например, на территориях Малайско-Индонезийского архипелага. При этом они репрессировали мусульманские организации, видя в них угрозу установленному режиму.

Причины интенсивности процесса христианизации в странах Восточной и Юго-Восточной Азии недавнего времени схожи¹. Это ускорение экономического роста и возникновение высоких технологий, влияющих на сознание людей (с созданием предпосылок для «культа материализма»), а также приспособление к экономической трансформации образовательной системы с акцентом на изучение английского языка как неотъемлемой части вестернизации и «ориентира в будущее»². Это грозит потерей ключевых ценностей китайского мира и отходом от идеалов конфуцианской этической доктрины³, чем в настоящее время явно озабочен материковый Китай⁴ из-за проникновения с английским языком западной культуры и идеологии.

Первые пресвитерианские миссионеры, появившиеся на Тайване примерно с 1860-х годах (в материковой китайской провинции Фуцзянь примерно с 1840-х), занялись просветительской работой среди местного населения, учреждая школы и семинарии. Так, в 1884 г. его преподобие Томас Барклей (Dr. Thomas Barclay), уроженец Шотландии, учредил Тайнаньскую семинарию (Tainan Seminary), имевшую уровень университета. Джорж Лесли Маккей (George Leslie Mackay), миссионер из Онтарио (последователь пресвитерианской церкви), начал миссионерскую деятельность на севере Тайваня, построив там сеть церквей, основав протестантскую общину, а затем семинарию⁵. Пресвитерианская миссия выполняла важную роль посредника между местным населением и представителями японской военщины, заслужив враждебное отношение со стороны более националистически настроенных граждан острова и одновременно уважение и похвалу японской администрации, а впоследствии даже поддержку со стороны японских гражданских властей (для их собственной выгоды). Различное происхождение частей пресвитерианской церкви: «северной» (Даньшуй, формальное основание в 1904 г.), находящейся под эгидой канадской пресвитерианской церкви Тайваня с присутствием среди ее последователей представителей этнических групп хокло (говорящих на южноминьском диалекте, миньнаньхуа), аборигенов и хакка из Синьчжу и «южной» (Тайнань) служило причиной разногласий между ними в последние десятилетия пребывания японской колониальной администрации на Тайване, несмотря на их формально институциональное объединение в Союз пресвитерианских церквей⁶.

Пресвитерианские миссионеры, пропагандируя евангелие, в 1885 г. установили оборудование в мастерской, так называемой Sin-Lau Bookstore (New Mansion Bookstore), и начали публикацию «Новостей тайнаньской церкви» (Tainan Church News) на доступной для населения острова системе романизации миньнаньхуа POJ (pe'h-oe-ji). На ее изучение верующим требовалось менее месяца, по истечении которого они могли читать тайваньскую церковную новостную газету. Это служило подготовкой к самостоятельному чтению Библии. Важно отметить, что только в 1969 г. газета перешла на китайские иероглифы. В этом виде она существует по настоящее время; в 2010 г. ее тираж достигал 20 тыс.

Пресвитерианской церковью были открыты два книжных магазина церковной литературы в городах Тайчжун и Тайнань. До 2010 г. раз в квартал выходило другое издание пресвитерианской церкви: «Чтение Библии новыми глазами» (Reading the Bible with new open eyes) в количестве 48 тыс. экземпляров, выпускались музыкальные серии Siong-im Chip по 11 тыс. экземпляров раз в квартал, евангелические брошюры Keng-sim по 150 тыс. копий каждую неделю. С целью пропаганды евангелизма и привлечения людей в церкви проводились обучающие семинары по чтению религиозной литературы и по написанию статей, предположительно, в 1688 местах по всему острову — так называемых Happiness Spots⁷.

Стремительное обращение в христианство допустили на Тайване в 1950-е годы (с правом церквей на въезд миссионеров и постройку храмов), при этом с негативными для коренного населения последствиями, проявившимися позже: потерей национальной культуры и идентичности у аборигенных народностей Тайваня⁸. Это служило главной цели — индустриализации острова с применением т. н. комбинированной стратегии экспортноориентированного импортозамещения (с произвольным использованием местной рабочей силы). Согласно зарубежным исследованиям, пресвитерианская церковь как религиозный институт подвергала себя определенным рискам в 1945–1986 гг. Поэтому она всеми возможными способами, различной социальной (попечение и воспитание населения в духе христианской веры⁹), образовательной и медицинской деятельностью (начатой еще ранее с одобрения японской администрации), социально-политической подготовкой собственных кадров старалась привлечь общественное внимание, особенно внимание образованных людей¹⁰ (в материковом Китае с так называемым высоким личностным ценностным показателем suzhi (素质)¹¹). Позднее, уже к 1990-м годам тайваньская пресвитерианская церковь ставила цель прийти к самостоятельности и достигнуть высокой степени церковной сплоченности¹².

На Тайване также отмечается наличие большого количества храмов римско-католической церкви¹³, сконцентрированных в северо-западной, северной (Тайбэй, Синьбэй, портовый город Цзилун — место волны массовой эмиграции китайцев¹⁴ из материковой части Китая в 1949 г., которая тогда составила 12% населения острова) и северо-восточной частях Тайваня, включая северную часть уезда Илань¹⁵.

Согласно проведенному нами исследованию, религиозные собрания в католических церквях по выходным дням проводятся на стандартном китайском языке на Тайване гоюй (и/или на тайваньском варианте хокло; иногда на сайте церквей язык проповеди уточняется как Chinese, Mandarin, Taiwanese), немногим отличающемся от путунхуа. Поддержание гоюй, особенно в нынешних условиях (2019–2020 гг.) обострения отношений через Тайваньский пролив, является принципиальным для Тайваня. Гоюй 83,5% населения используют дома, он преподавался с 1940 по 1970 г. (местные диалекты в школах категорически запрещались до 1987 г.) и преподается до сих пор в школах Тайваня, на нем говорит молодежь и люди среднего возраста, его повсеместно понимают, включая народности хакка и аборигенов, и используют как средство связи в бизнесе, торговле, на транспорте, а также в современной тайваньской киноиндустрии и т.д. Встречаются также объявления о проведении месс отдельно на гоюй, как в Святилище китайских мучеников в Синьбэе (Shrine of the Chinese Martyrs), на языках национальных меньшинств (аборигенов), в основном на атаяльском, проводятся службы в северной части Илань. Так, это происходит в католических (предположительно салезианских¹⁶) церквях в уезде Илань в городе Тоучэн: в церкви Св. Петра (Church of St.Peter (頭城天主堂)), в Синьбэе (新北市烏來區) в Святилище Богоматери Фатимской (Shrine of our Lady Fatima (法蒂瑪聖母朝聖地)) и других. Проводится также служба на английском¹⁷ и вьетнамском языках.

В настоящее время воскресные проповеди ведутся и на вьетнамском языке. Это может иметь следующие цели: во-первых, успешную ассимиляцию выходцев из Вьетнама и их детей¹⁸ (а также наблюдение и контроль за ними), во-вторых, реализацию официально объявленной властями острова новой политики «поворота на Юг» (New Go South). Новый подход тайваньского правительства для вовлечения Тайваня в Индо-Тихоокеанскую азиатскую стратегию нацелен на улучшение отношений со странами ЮВА (в том числе и с мусульманскими) и обеспечивание выживания острова с помощью «мягкой» силы¹⁹.

Что касается английского языка²⁰, то если он сейчас воспринимается на Тайване фактически как второй официальный язык в рамках достижения поставленной правительством цели превращения тайваньского общества в полноценно билингвистическое к 2030 г.²¹, то в недалекой перспективе он может стать одним из рабочих языков на острове, в том числе в сфере администрирования²². На фоне закрытия в целях безопасности китайских институтов Конфуция в США и приостановки программ обмена с Китаем и Гонконгом администрация Соединенных Штатов и Тайвань выступили с совместной образовательной инициативой для повышения роли Тайваня в обучении китайскому языку в образовательных учреждениях на острове и для поощрения зарубежных студентов в их выборе. Соответственно поставленной правительством Цай Инвэнь цели сделать Тайвань двуязычным обществом, тайваньские студенты получают возможность изучения английского языка по программе (the Taiwan Fulbright program), на которую США будет ежегодно выделять около 6 млн НТД (208 тыс. ам. долл.), для повышения профессиональной квалификации и возможности дальнейшего трудоустройства за пределами Тайваня²³.

Министерство образования Тайваня планирует потратить 3,61 млрд НТД в следующие 2 года с особым вниманием к подготовке учащихся из нуждающихся семей в сельской местности, а также к обучению английскому языку учащихся 7–9 годов обучения в средней школе и учащихся от 15 до 22 лет в профтехучилищах (в течение 3-х лет), для возможности преподавания в образовательных учреждениях некоторых предметов на английском языке²⁴, для повышения профессиональной квалификации преподавателей-лингвистов с помощью зарубежных краткосрочных стажировок, а также с целью привлечь больше иностранных студентов для обучения в бакалавриате и аспирантуре в высших учебных заведениях²⁵. Что касается обучения английскому языку детей в учреждениях дошкольного воспитания, то следует отметить, что обучение иностранному языку в раннем возрасте ускоряет умственное развитие. Овладение им добавляет определенные преимущества в будущий профессиональный профиль учащегося, тем самым способствует социальной стратификации с раннего возраста.

Нами отмечается тот факт, что в настоящее время как среди священников, так и среди прихожан, есть хорошо говорящие на гоюй европейцы (по-видимому, возникает синтез между традиционными религиозными формами и христианством²⁶, если европейским священникам удается найти нужный контакт с местной христианской общиной, принимая во внимание различия в культурном опыте и отрицание христианской церковью главного местного «культа предков»), проводящие процедуры крещения, отпевания, бракосочетания, богатые празднования Рождества с вертепом или участвующие в них. По всему Тайваню существует целая сеть различных ветвей христианства (например, лютеранской церкви, которая присутствует на Тайване с 1954 г., а в материковом Китае с конца XIX века), протестантской церкви English Fellowship. Например, центр в г. Синьчжу, где американские пасторы проводят религиозные проповеди и собрания с пением псалмов на английском языке для англоговорящих верующих с активным участием молодых и среднего возраста образованных тайваньцев. Такие же основные центры есть в Тайбэе и Гаосюне, а их филиалы (под различными названиями) во всех уездах западной части острова и на севере, а также в центральной части Наньтоу, в восточной части на севере уезда Илань и в Хуаляне, вероятно, за исключением уездов Тайдун и Пиндун. (Несмотря на то, что больше всех протестантов, составляющих от 35 до 82% всего населения, проживает в пяти уездах: в части Синьчжу, Наньтоу, на севере Гаосюна и в части уездов Пиндун и Тайдун²⁷.).

При этом практически повсеместно в католических (салезианских) церквях служат местные (этнически близкие к пастве) тайваньские христианские священники. Судя по фамилиям, среди священников есть и этнические вьетнамцы²⁸. Иногда на несколько приходов приходится один священник (как в уезде Илань), по-видимому, священнослужителей не хватает для отдаленных маленьких приходов. На Интернет-сайтах церквей есть обращения по поводу сбора пожертвований, в том числе и на французском языке, например, в церкви Китайской Богоматери (Church of our Lady of China (新店中華聖母堂)) в Синьбэе.

Распространение английского языка способствует доминированию и распространению христианства, поскольку это язык поклонения Христу, наиболее распространенный в современную эпоху язык Библии и евангелизма. На примере Гонконга, бывшей британской колонии, прослеживается, как постепенное изменение языковых (но не религиозных) преференций в пользу путунхуа может изменить статус города-метрополии. При этом важно, что в условиях британского колониального управления Гонконгом католическая политическая активность не наблюдалась, а после передачи Гонконга под юрисдикцию Китая в период после 1997 г. отмечается активное политическое участие католиков в демократической системе²⁹, что помогает сохранить религиозную свободу, которая может быть защищена при условии сохранения гарантий бóльшей автономии Гонконга³⁰.

Обращаясь к опыту христианизации Сингапура, прошедшего (как и Тайвань) через процесс ускоренного экономического роста, стоит обратить внимание, что образовательная программа, предполагавшая обучение моральному коду (кодексу) религии с сохранением необходимых для успешного ведения бизнеса интеллектуальных и этических аспектов, оставляла в стороне веру. Таким образом было исключено духовное и эмоциональное содержание религии как основа религиозного опыта. При этом очевидно, что в упомянутых странах и регионах Восточной и Юго-Восточной Азии сохраняется передающееся до сих пор из поколения в поколение государственное и общественное кредо конфуцианской философии, к некоторым аспектам которого обращаются по необходимости в зависимости от ситуации³¹. Зарубежными исследователями ранее также отмечалось, что китайское христианство Восточной и Юго-Восточной Азии связано с местными (конфуцианскими) традициями (и возможностями их соединения), в отличие от западноевропейского и американского христианства³².

Что касается религиозных верований в материковом Китае, то это — личное дело каждого (не члена КПК, который формально обязан быть атеистом³³). Поэтому китайцы могут менять религиозные предпочтения (но не этническую идентичность³⁴), что иногда происходит с миграцией населения³⁵ и в результате прекращения использования основной национальной формы культа предков³⁶, проявлением которой, несмотря ни на что (даже на катастрофу COVID-19), служит, например, празднование распространенного по всему Китаю праздника Чистоты Света (清明节)³⁷.

При этом китайцы в силу своей прагматичности и рационального подхода к жизни и жизненным проблемам (на Тайване, например, даже при выборе семьей усопшего обряда погребения близких и их поминовения — буддистского или христианского³⁸) могут свободно принять любую веру — буддизм, ислам или христианство, пришедшие в Китай разными путями через торговлю, дипломатию, миссионерство и т.д. Первый всенародно избранный президент Тайваня в 1996 г. Ли Дэнхуэй, например, по его собственному свидетельству, принял христианство и был крещен в пресвитерианской церкви в 4-м молельном доме Церкви дома собраний в 1961 г.³⁹.

Согласно найденным нами зарубежным исследованиям, возможно и обратное, то есть обращение в другую веру (то есть местные религиозные культы Гуанъинь, Мацзу, Гуань Гун, Баошэн Дади и др.) из христианства, которое сами тайваньцы (1970 г.) характеризовали как «модную» религию⁴⁰. В то же время рост этнического самосознания (с постепенным осознанием невозможности возвращения в лоно Родины), переоценка собственного культурного наследия⁴¹ способствовали обращению тайваньского народа к традиционно распространенным формам религиозности. Это можно наблюдать в настоящее время по всему Тайваню (но в материковом Китае местными властями не поощряется, поскольку традиционная религия будет тормозить модернизацию, препятствовать развитию христианства, приносящего общественное благо и гармонию в семье, предлагающего модель образцового работника, помогающего снизить преступность и т. д.⁴²). Например, культура Мацзу стала примером восстановления прямого морского сообщения в Тайваньском проливе в 1989 г. Остров Мэйчжоу, один из самых привлекательных мест в материковом Китае, ежегодно посещается 300 тыс. тайваньских паломников⁴³.